David Hume est né en 1711 à Édimbourg, en Écosse ; on lui conseilla d’étudier le droit mais il se tourna vers la philosophie; alors qu’il tentait de devenir marchand à Bristol (1734-7), il écrivit son œuvre principale (Traité de la nature humaine) qu’il publia après son retour à Londres. Après l’échec qui accueillit cette œuvre, il écrivit des essais plus courts de nature morale, politique et économique ; bien que moins ambitieux, ces ouvrages furent mieux reçus. Après une nouvelle révision de son œuvre principale (1748-51), il ne réussit pas à obtenir une chaire à Glasgow, mais fut nommé bibliothécaire du barreau d’Édimbourg en 1752. Il commença alors à écrire l’Histoire d’Angleterre (1754-63) ainsi que la Histoire naturelle de la religion (1757); de 1763 à 1766, il travailla comme secrétaire à l’ambassade d’Angleterre à Paris et c’est là que commença sa popularité. À Paris, il rencontra D’Alembert, Helvétius, Diderot et d’autres philosophes des Lumières ; en rentrant dans son pays, il invita Rousseau en Angleterre, lui offrant son patronage, mais J.-J. Rousseau, alors gravement malade, l’accusa de participer à un complot supposé pour le tuer ; à partir de 1767, Hume fut sous-secrétaire d’État, et après sa retraite en 1769, il retourna à Édimbourg où il mourut en 1776.

Le fait que Hume ait révisé son œuvre principale à plusieurs reprises et en ait changé le titre (Traité de la nature humaine (1739), Essai sur l’entendement humain (1748) et Enquête sur l’entendement humain (1751)), montre clairement l’importance qu’il accordait à ce texte et aux idées qu’il y exprimait. Hume considère que la science de la nature humaine est bien plus importante que la physique et les autres sciences, car toutes les autres sciences dépendent de la nature humaine ; c’est pourquoi il voit l’étude de la nature humaine comme sa tâche principale. Hume part du principe que la raison humaine ne contient que des perceptions qu’il divise en impressions et en idées ; la différence entre elles réside dans l’intensité ainsi que dans l’ordre et la succession temporelle dans lesquels elles apparaissent dans notre esprit. Les impressions sont des sensations, des affects et des émotions qui naissent dans notre âme et les idées sont leurs reflets dans la pensée et le jugement et elles sont toujours individuelles ou particulières. Il en résulte une réduction de la différence entre le sentiment et la pensée et cette différence se réduit au degré d’intensité : sentir, c’est avoir des expériences plus fortes (des sentiments), et penser, c’est avoir des expériences plus faibles (des idées) ; ainsi, chaque expérience a un double caractère : elle se sent comme une impression et se pense comme une idée.

Hume pose la question: les idées dépendent-elles des impressions ou inversement, et répond : l’impression est primaire et l’idée en dépend; les impressions simples précèdent les idées qui leur correspondent et cela signifie que toutes les idées simples suivent directement ou indirectement des impressions qui leur correspondent. Ainsi, il rejette la conception rationaliste des idées innées, puisque les idées ne peuvent naître qu’après que les impressions se sont manifestées.

Voici la traduction en français :

Toutes nos idées, selon Hume, sont dérivées des impressions – des données expérientielles élémentaires. Pour déterminer si une idée complexe se rapporte à quelque chose d’objectif, nous devons nous demander de quelles impressions elle est dérivée. Cependant, il n’y a pas d’impression de substance spirituelle. Si je me regarde, je ne perçois qu’une multitude d’événements psychiques tels que les désirs, les sentiments, les pensées ; je ne perçois pas derrière cela une substance durable ou une âme. Si nous avons une idée de la substance spirituelle, cela peut être expliqué par des associations spirituelles ; mais nous n’avons aucune base pour affirmer que cette substance existe.

L’analyse de l’idée de substance spirituelle n’occupe pas une place aussi importante dans la philosophie de Hume que son analyse des relations causales. Il demande de quelle impression, ou de quelles impressions, notre idée de causalité est dérivée et répond que tout ce que nous percevons est une connexion constante. L’idée de connexion nécessaire appartient également à notre idée de causalité, mais nous ne pouvons pas indiquer une impression à partir de laquelle cette idée est dérivée. Elle peut être expliquée par le principe d’association : en examinant les relations objectives entre cause et effet, nous ne trouvons rien d’autre qu’une connexion constante. Cela signifie que nous ne pouvons pas utiliser le principe de causalité pour étendre notre connaissance. Hume en vient ainsi à la réalisation que nous ne pouvons pas affirmer que les causes des phénomènes sont des substances, qui non seulement n’ont jamais été perçues mais sont en principe imperceptibles ; nous ne pouvons pas non plus affirmer que Dieu existe, dans le cas de l’existence de Dieu nous pouvons avoir une hypothèse, mais aucune preuve causale ne peut nous fournir une connaissance certaine, puisque Dieu transcende notre expérience.