Le début du film “2001: L’Odyssée de l’espace” montre le soleil qui se lève au-dessus de la Lune et de la Terre tandis qu’on entend l’introduction du poème musical de Richard Strauss “Ainsi parlait Zarathoustra” (Also Sprach Zarathustra). Cette musique représente le sage, Zarathoustra, qui descend de la montagne pour prêcher sa foi aux hommes. Dans ce cas, c’est Stanley Kubrick qui vient nous prêcher sa foi.
Le livre de Friedrich Nietzsche “Ainsi parlait Zarathoustra”, sur lequel est basé le poème de Strauss, présente l’idée que l’humanité sera un jour dépassée par le surhomme ou le superhomme. Ce thème se retrouve aussi dans les films de Kubrick : “Dr Folamour” (1963), “Orange mécanique” (1971) et surtout “2001 : L’Odyssée de l’espace” (1968), dont il est question dans ce texte.
L’idée de Nietzsche semble avoir sa racine dans la théorie de la sélection naturelle de Darwin. Nietzsche voyait la vie comme “une lutte pour l’existence où survivent les plus adaptés, la force est la seule vertu, et la faiblesse le seul défaut”. Selon Nietzsche, l’évolution de l’homme passe par trois phases: l’homme primitif (singe), l’homme moderne et enfin, le surhomme. Nietzsche a écrit à ce sujet :
“Qu’est-ce que le singe pour l’homme ? Un objet de dérision ou une gênante honte. Et l’homme sera pour le surhomme : un objet de dérision ou une gênante honte.”
L’homme n’est qu’un pont entre le singe et le surhomme, mais pour que le surhomme apparaisse, l’homme doit utiliser sa volonté pour le faire, “la volonté de procréer ou l’aspiration à un but, à quelque chose de plus haut et de plus lointain”.
L’idée de Nietzsche s’élaborait dans sa croyance que l’esprit de l’homme était né de deux dieux: Dionysos et Apollon. Dionysos était “le dieu du vin et de la joie, de l’exaltation de la vie, de la joie dans l’action, des émotions extatiques et de l’inspiration, de l’instinct et de l’aventure et de la souffrance intrépide, le dieu du chant, de la musique, de la danse et du drame”. Opposé à Dionysos, il y avait Apollon, “le dieu de la paix et du repos, des émotions esthétiques et de l’enthousiasme intellectuel, de l’ordre logique et de la sérénité philosophique, le dieu de la peinture, de la sculpture et de la poésie épique”.
Sur la base de cette idée, l’homme primitif était d’esprit dionysiaque, guidé par l’instinct et vivant dans l’instant, mais il lui manquait les capacités intellectuelles. En revanche, l’homme moderne était d’esprit apollinien, calme et posé, conquis par la démocratie, le socialisme et les religions comme le christianisme et le bouddhisme. Toutes les traces d’instinct chez l’homme étaient éteintes – laissant l’homme comme un être pathétique aux yeux de Nietzsche. Le surhomme serait un retour à l’état dionysiaque. “Un retour à la nature, quoique pas vraiment un retour, mais une élévation – dans une nature et une naturalité sublimes, libres, voire terrifiantes”. Le surhomme retrouverait l’instinct perdu de l’homme.
Dans les films de Kubrick, l’idée de l’homme primitif se retrouve dans les films “2001 : L’Odyssée de l’espace” et “Orange mécanique”. La représentation de l’homme primitif dans le film “2001” est dans le segment “L’Aube de l’humanité” qui ouvre le film. Ce segment montre l’homme primitif qui acquiert l’instinct de tuer, symbolisé par l’apparition du monolithe.
Dans le roman “2001”, le principal homme-singe après avoir acquis cet instinct et tué un autre homme-singe est décrit comme le maître du monde et pense “il n’était pas très sûr de ce qu’il ferait ensuite. Mais il trouverait quelque chose.” C’est une illustration claire de l’homme primitif comme un être d’action et de moment, d’esprit dionysiaque.
Dans une expression similaire du roman “Orange mécanique”, le personnage principal, Alex, dit “Qu’est-ce que ce sera alors, hein?”, montrant qu’il est aussi un être d’action, un homme lié à l’esprit de l’homme primitif. Comme le dit Kubrick, Alex est
“un homme naturel dans l’état où il est né, illimité, non réprimé.”
Une preuve supplémentaire de cela est dans le film, quand Alex dit
“La réflexion, c’est pour les nuls. Les intelligents utilisent, comme, l’inspiration…”
L’inspiration est une caractéristique dionysiaque, tandis que la réflexion contemplative est une caractéristique apollinienne. L’amour d’Alex pour la musique (“la glorieuse Neuvième de Ludwig van Beethoven”) est aussi un exemple de caractéristique dionysiaque. Le passage de l’homme primitif à l’homme moderne a été un processus progressif. “2001” le montre dans la scène où l’Observateur de la Lune lance un os en l’air. Cet événement correspond au chapitre intitulé “L’Ascension de l’homme”, où sont brièvement décrits les changements évolutifs et intellectuels de l’homme qui ont conduit à sa nature apollinienne actuelle.
Dans “2001”, l’homme moderne est présenté comme étant scientifique, intellectuel et réservé. Il est un être pâle et pathétique, dépourvu de la vitalité de ses ancêtres primitifs. Le président des États-Unis dans le film “Dr. Strangelove” est également une bonne représentation de l’homme moderne. Intellectuel et inefficace, “un intellectuel vide de sens”, il se soucie plus du protocole que de l’action. Cet homme n’est pas comme l’Observateur de la Lune, le maître du monde, bien qu’il soit le président des États-Unis.
Le conflit fondamental entre l’esprit dionysiaque et apollinien peut être vu dans le film “Orange mécanique”, lorsque Alex subit le traitement Ludovico, qui est administré pour diminuer son esprit dionysiaque et le rendre plus apollinien. Le véritable effet est qu’il tombe malade d’une maladie semblable à la mort chaque fois que son caractère dionysiaque naturel se manifeste. Il est “guéri” de ce traitement à la fin du film – mais il n’est pas devenu un surhomme.
Dans le voyage de l’homme primitif au surhomme, le monolithe sur la Lune dans le film “2001 : L’Odyssée de l’espace” représente un moment clé. Dans la scène avec le monolithe lunaire, le soleil est montré directement au-dessus lorsque le monolithe émet un son fort (peut-être comme un signal de l’arrivée de ce moment). Ce moment est décrit par Nietzsche comme “le midi où l’homme se tient au milieu de sa route entre la bête et le surhomme… le chemin vers une nouvelle aube”, la première aube du surhomme.
Le surhomme est atteint à la fin du film “2001”. Dans les dernières scènes, l’astronaute David Bowman est allongé sur son lit de mort. Il crée le surhomme avant de mourir. ‘J’aime celui qui crée quelque chose en dehors de lui-même et qui ensuite périt’, dit Zarathoustra.“ Cette idée est également clairement exprimée dans l’œuvre de Richard Strauss, un poème intitulé “Mort et Transfiguration”. En écrivant sur cette œuvre, Strauss a dit qu’il s’agissait de “représenter la mort d’une personne qui a aspiré aux plus hauts objectifs artistiques…
Le fruit de son chemin à travers la vie lui apparaît, l’idée, l’Idéal.” Si l’on supprime le mot “artistique” et que l’on interprète “personne” comme l’espèce humaine, alors cela décrit exactement l’idée de Nietzsche, que l’espèce humaine aspire à l’Idéal, appelé surhomme, qui sera créé par l’homme avant de périr.
Dans le film “2001: L’Odyssée de l’espace”, le surhomme est représenté comme un enfant (appelé l’Enfant des étoiles dans le roman). Cela vient aussi de Nietzsche, dans ses métaphores des trois métamorphoses de l’esprit humain. Dans la dernière métamorphose, quand l’homme devient surhomme, Nietzsche dit que l’esprit sera comme un enfant, car “l’enfant est innocence et oubli, nouveau commencement”. L’enfant appartient aussi à l’esprit dionysiaque, avant que la société ne le corrige.
Dans le film “2001”, l’Enfant des étoiles est aussi le David Bowman renaissant (c’est-à-dire l’humanité renaissante) et il revient sur Terre dans la dernière scène. Cet événement est décrit par Nietzsche comme “l’esprit qui veut maintenant sa volonté, et celui qui était perdu pour le monde conquiert maintenant son propre monde”. David Bowman, perdu pour le monde lors de son voyage spatial, revient pour le gouverner.
Mais comment serait le surhomme concrètement ? Nietzsche a dit qu’il s’agirait d’un retour à l’esprit dionysiaque, ce qui est confirmé dans le roman “2001”, car dans le dernier chapitre, l’Enfant des étoiles (le surhomme) est appelé le maître du monde et a la même pensée que l’Observateur de la Lune (“il n’était pas tout à fait sûr de ce qu’il ferait ensuite. Mais il trouverait quelque chose.”), les reliant.
Cependant, le surhomme serait plus que ce que l’homme primitif était, possédant l’intellect qui manquait à l’homme primitif. Nietzsche a dit que le surhomme aurait besoin d’une nouvelle morale, car il serait “au-delà du bien et du mal”. Il serait un mélange d’énergie, d’intellect et de fierté, un homme “de mélange ainsi que de courage et de force, un scientifique et un général en un”. En d’autres termes, un philosophe – leader à la manière de Platon.
L’idée de Nietzsche pourrait se résumer comme une lutte de l’humanité pour atteindre l’Idéal, l’être parfait. Bien que des éléments de cette idée soient présents dans les films “Orange mécanique” et “Docteur Folamour”, “2001” est l’exemple le plus frappant de cette philosophie dans les films de Kubrick. Kubrick lui-même semble soutenir cette interprétation de son film. Kubrick a dit dans des interviews que
“l’homme est le chaînon manquant entre le singe primitif et l’homme civilisé” (le surhomme ?) et il a déclaré que la fin représente l’homme renaissant en surhomme, “qui revient sur Terre prêt pour le prochain bond en avant dans le destin évolutif de l’homme”.
“2001” est généralement considéré comme un film très ambigu, ouvert à de nombreuses interprétations différentes. Mais peut-être que ce n’était pas son but. Kubrick a dit que si quelque chose peut être supposé, alors il peut être filmé. “2001” est très conforme à la philosophie de Nietzsche, il est donc possible que le film soit ambigu parce que c’était le seul moyen pour Kubrick de montrer les pensées de Nietzsche.
Donald McGregor
Source: Le site de Kubrick
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2001: L’Odyssée de l’espace et la philosophie de Nietzsche added by P.U.L.S.E on
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